Swami Vivekananda Biography : भारत में हिंदू आध्यात्मिक नेता और सुधारक जिन्होंने भारतीय आध्यात्मिकता को पश्चिमी भौतिक प्रगति के साथ जोड़ने का प्रयास किया, यह सुनिश्चित करते हुए कि दोनों एक दूसरे के पूरक और पूरक हैं। उनका निरपेक्ष व्यक्ति का अपना उच्च स्व था; मानवता के लाभ के लिए श्रम करना सबसे नेक प्रयास था। जी हां, हम बात कर रहे हैं स्वामी विवेकानंद की।
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Swami Vivekananda profile
| Name: | Narendranath Datta |
| Date of birth:- | 12 January 1863 |
| Birth Place:- | Calcutta, Bengal Presidency, British India(present-day Kolkata, West Bengal, India) |
| Father: | Vishwanath Dutta |
| Mother: | Bhuvaneshwari Devi |
| Guru | Ramakrishna |
| Religion: | Hinduism |
| Founder: | Ramakrishna Mission |
| Education: | Calcutta Metropolitan School; Presidency College, Calcutta |
| Death: | 4 July 1902 (aged 39)Belur Math, Bengal Presidency, British India(present-day West Bengal, India) |
Swami Vivekananda Biography in Hindi | स्वामी विवेकानंद का जीवन परिचय
स्वामी विवेकानंद का जन्म 12 जनवरी 1863 को बंगाल में कायस्थ (शास्त्री) जाति के एक उच्च-मध्यम वर्गीय परिवार में हुआ था। उनकी शिक्षा पश्चिमी शैली के एक विश्वविद्यालय में हुई थी जहाँ उन्हें पश्चिमी दर्शन, ईसाई धर्म और विज्ञान से अवगत कराया गया था। सामाजिक सुधार विवेकानंद के विचार का एक प्रमुख तत्व बन गया, और वह ब्रह्म समाज (ब्रह्मा समाज) में शामिल हो गए, जो बाल विवाह और निरक्षरता को समाप्त करने के लिए समर्पित था और महिलाओं और निचली जातियों के बीच शिक्षा का प्रसार करने के लिए दृढ़ था। वह बाद में रामकृष्ण के सबसे उल्लेखनीय शिष्य बन गए, जिन्होंने सभी धर्मों की आवश्यक एकता का प्रदर्शन किया।
उनके पिता, विश्वनाथ दत्ता, एक सफल वकील थे, जिनकी कई विषयों में रुचि थी, और उनकी माँ, भुवनेश्वरी देवी, गहरी भक्ति, मजबूत चरित्र और अन्य गुणों से संपन्न थीं। एक असामयिक लड़का, नरेंद्र ने संगीत, जिम्नास्टिक और पढ़ाई में उत्कृष्ट प्रदर्शन किया। जब तक उन्होंने कलकत्ता विश्वविद्यालय से स्नातक की उपाधि प्राप्त की, तब तक उन्होंने विभिन्न विषयों, विशेष रूप से पश्चिमी दर्शन और इतिहास का व्यापक ज्ञान प्राप्त कर लिया था। योगिक स्वभाव के साथ जन्मे वे बचपन से ही ध्यान का अभ्यास करते थे और कुछ समय तक ब्रह्म आंदोलन से जुड़े रहे।
With Sri Ramakrishna | श्री रामकृष्ण के साथ
युवावस्था की दहलीज पर नरेंद्र को आध्यात्मिक संकट के दौर से गुजरना पड़ा जब उन्हें ईश्वर के अस्तित्व के बारे में संदेह से घेर लिया गया। उस समय उन्होंने पहली बार कॉलेज में अपने एक अंग्रेजी प्रोफेसर से श्री रामकृष्ण के बारे में सुना था। नवंबर 1881 में एक दिन, नरेंद्र श्री रामकृष्ण से मिलने गए, जो दक्षिणेश्वर में काली मंदिर में ठहरे हुए थे। उन्होंने सीधे गुरु से एक प्रश्न पूछा, जो उन्होंने कई अन्य लोगों से किया था, लेकिन कोई संतोषजनक उत्तर नहीं मिला: “श्रीमान, क्या आपने भगवान को देखा है?” एक पल की झिझक के बिना, श्री रामकृष्ण ने उत्तर दिया: “हाँ, मेरे पास है। मैं उसे उतना ही स्पष्ट रूप से देखता हूं जितना मैं आपको देखता हूं, केवल अधिक गहन अर्थों में।”
श्री रामकृष्ण ने नरेंद्र के मन से शंकाओं को दूर करने के अलावा अपने शुद्ध, निःस्वार्थ प्रेम से उन्हें जीत लिया। इस प्रकार एक गुरु-शिष्य संबंध शुरू हुआ जो आध्यात्मिक गुरुओं के इतिहास में काफी अनूठा है। नरेंद्र अब दक्षिणेश्वर के बार-बार आने लगे और गुरु के मार्गदर्शन में आध्यात्मिक पथ पर तेजी से आगे बढ़े। दक्षिणेश्वर में, नरेंद्र भी कई युवकों से मिले जो श्री रामकृष्ण के प्रति समर्पित थे, और वे सभी घनिष्ठ मित्र बन गए।
Difficult Situations | कठिन स्थितियां
कुछ वर्षों के बाद दो घटनाएं हुईं जिससे नरेंद्र को काफी परेशानी हुई। एक तो 1884 में उनके पिता की अचानक मृत्यु हो गई। इससे परिवार दरिद्र हो गया और नरेंद्र को अपनी मां, भाइयों और बहनों का भरण-पोषण करने का भार उठाना पड़ा। दूसरी घटना श्री रामकृष्ण की बीमारी थी जिसे गले का कैंसर होने का पता चला था। सितंबर 1885 में श्री रामकृष्ण को श्यामपुकुर में एक घर में और कुछ महीने बाद कोसीपोर में एक किराए के विला में ले जाया गया। इन दो स्थानों पर युवा शिष्यों ने गुरु की समर्पित देखभाल की। घर में गरीबी और खुद के लिए नौकरी खोजने में असमर्थता के बावजूद, नरेंद्र समूह में इसके नेता के रूप में शामिल हो गए।
Beginnings of a Monastic Brotherhood | एक मठवासी भाईचारे की शुरुआत
श्री रामकृष्ण ने इन युवकों में एक दूसरे के प्रति त्याग और भाईचारे की भावना का संचार किया। एक दिन उसने उनके बीच गेरू के वस्त्र बाँटे और उन्हें भीख माँगने के लिए बाहर भेज दिया। इस तरह उन्होंने स्वयं एक नए मठवासी व्यवस्था की नींव रखी। उन्होंने नरेंद्र को नए मठवासी आदेश के गठन के बारे में विशेष निर्देश दिए। 16 अगस्त 1886 के छोटे से घंटों में श्री रामकृष्ण ने अपना नश्वर शरीर त्याग दिया।
गुरु की मृत्यु के बाद, उनके पंद्रह युवा शिष्यों (एक और बाद में उनके साथ जुड़ गए) उत्तरी कोलकाता के बारानगर में एक जीर्ण-शीर्ण इमारत में एक साथ रहने लगे। नरेंद्र के नेतृत्व में, उन्होंने एक नए मठवासी भाईचारे का गठन किया, और 1887 में उन्होंने संन्यास की औपचारिक प्रतिज्ञा ली, जिससे नए नाम ग्रहण किए गए। नरेंद्र अब स्वामी विवेकानंद बन गए (हालाँकि यह नाम वास्तव में बहुत बाद में ग्रहण किया गया था।)
Awareness of Life’s Mission | जीवन के मिशन के बारे में जागरूकता
नए मठवासी व्यवस्था की स्थापना के बाद, विवेकानंद ने अपने जीवन में एक बड़े मिशन के लिए आंतरिक आह्वान को सुना। जबकि श्री रामकृष्ण के अधिकांश अनुयायियों ने उन्हें अपने निजी जीवन के संबंध में सोचा, विवेकानंद ने भारत और शेष दुनिया के संबंध में गुरु के बारे में सोचा। वर्तमान युग के भविष्यवक्ता के रूप में, श्री रामकृष्ण का आधुनिक दुनिया और विशेष रूप से भारत के लिए क्या संदेश था? इस प्रश्न और अपनी अंतर्निहित शक्तियों के बारे में जागरूकता ने स्वामीजी को अकेले ही व्यापक दुनिया में जाने का आग्रह किया। इसलिए 1890 के मध्य में, श्री रामकृष्ण की दिव्य पत्नी, श्री शारदा देवी का आशीर्वाद प्राप्त करने के बाद, जिन्हें दुनिया में पवित्र माता के रूप में जाना जाता है, जो उस समय कोलकाता में रह रही थीं, स्वामीजी ने बारानगर मठ छोड़ दिया और अन्वेषण की लंबी यात्रा पर निकल पड़े। और भारत की खोज।
वास्तविक भारत की खोज
पूरे भारत में अपनी यात्रा के दौरान, स्वामी विवेकानंद जनता की भयावह गरीबी और पिछड़ेपन को देखकर बहुत प्रभावित हुए। वह भारत के पहले धार्मिक नेता थे जिन्होंने यह समझा और खुले तौर पर घोषणा की कि भारत के पतन का असली कारण जनता की उपेक्षा थी। तत्काल आवश्यकता लाखों भूखे लोगों को भोजन और जीवन की अन्य आवश्यक वस्तुएं उपलब्ध कराने की थी। इसके लिए उन्हें कृषि, ग्रामोद्योग आदि के उन्नत तरीके सिखाए जाने चाहिए। इस संदर्भ में विवेकानंद ने सदियों के दमन के कारण भारत में गरीबी की समस्या की जड़ को समझ लिया था, दलित जनता ने अपनी सुधार करने की क्षमता में विश्वास खो दिया था। उनका बहुत। सबसे पहले यह आवश्यक था कि उनके मन में स्वयं पर विश्वास जगाया जाए। इसके लिए उन्हें एक जीवनदायी, प्रेरक संदेश की जरूरत थी। स्वामीजी ने यह संदेश आत्मा के सिद्धांत में पाया, आत्मा की संभावित दिव्यता के सिद्धांत, वेदांत में पढ़ाया जाता है, जो भारत के धार्मिक दर्शन की प्राचीन प्रणाली है। उन्होंने देखा कि गरीबी के बावजूद, जनता धर्म से चिपकी हुई थी, लेकिन उन्हें वेदांत के जीवनदायी, महान सिद्धांतों और उन्हें व्यावहारिक जीवन में कैसे लागू किया जाए, यह कभी नहीं सिखाया गया था।
इस प्रकार जनता को दो प्रकार के ज्ञान की आवश्यकता थी: अपनी आर्थिक स्थिति में सुधार के लिए धर्मनिरपेक्ष ज्ञान, और आध्यात्मिक ज्ञान अपने आप में विश्वास और उनकी नैतिक भावना को मजबूत करने के लिए। अगला सवाल यह था कि इन दो प्रकार के ज्ञान को जनता के बीच कैसे फैलाया जाए? शिक्षा के द्वारा- स्वामी जी ने यही उत्तर पाया।
एक संगठन की आवश्यकता
स्वामीजी को एक बात स्पष्ट हो गई थी कि शिक्षा के प्रसार और गरीब जनता और महिलाओं के उत्थान के लिए अपनी योजनाओं को पूरा करने के लिए समर्पित लोगों के एक कुशल संगठन की आवश्यकता थी। जैसा कि उन्होंने बाद में कहा, वह चाहते थे कि “एक ऐसी मशीनरी को गति दें जो सबसे अच्छे विचारों को सबसे गरीब और मतलबी लोगों के दरवाजे तक ला सके।” इसी ‘मशीनरी’ के रूप में काम करने के लिए स्वामीजी ने कुछ साल बाद रामकृष्ण मिशन की स्थापना की।
धर्म संसद में भाग लेने का निर्णय
यह तब था जब उनके भटकने के दौरान ये विचार उनके दिमाग में आकार ले रहे थे कि स्वामी विवेकानंद ने 1893 में शिकागो में होने वाली विश्व धर्म संसद के बारे में सुना। भारत में उनके मित्र और प्रशंसक चाहते थे कि वे संसद में भाग लें। उन्हें भी लगा कि उनके गुरु के संदेश को दुनिया के सामने पेश करने के लिए संसद सही मंच मुहैया कराएगी और इसलिए उन्होंने अमेरिका जाने का फैसला किया। एक अन्य कारण जिसने स्वामीजी को अमेरिका जाने के लिए प्रेरित किया, वह था जनता के उत्थान की अपनी परियोजना के लिए वित्तीय मदद लेना।
हालाँकि, स्वामीजी अपने मिशन के बारे में एक आंतरिक प्रमाण और दिव्य आह्वान करना चाहते थे। ये दोनों उन्हें तब मिले जब वे कन्याकुमारी में चट्टान-द्वीप पर गहरे ध्यान में बैठे थे। अपने चेन्नई शिष्यों द्वारा आंशिक रूप से एकत्र किए गए धन के साथ और आंशिक रूप से खेतड़ी के राजा द्वारा प्रदान किए गए, स्वामी विवेकानंद 31 मई 1893 को मुंबई से अमेरिका के लिए रवाना हुए।
धर्म संसद और उसके बाद
सितंबर 1893 में आयोजित विश्व धर्म संसद में उनके भाषणों ने उन्हें ‘दिव्य अधिकार के वक्ता’ और ‘पश्चिमी दुनिया में भारतीय ज्ञान के दूत’ के रूप में प्रसिद्ध किया। संसद के बाद, स्वामीजी ने लगभग साढ़े तीन साल वेदांत को फैलाने में बिताए, जैसा कि श्री रामकृष्ण ने जीवित और पढ़ाया था, ज्यादातर संयुक्त राज्य अमेरिका के पूर्वी हिस्सों में और लंदन में भी।
अपने देशवासियों को जगाना
जनवरी 1897 में वे भारत लौट आए। हर जगह मिले उत्साहपूर्ण स्वागत के जवाब में, उन्होंने भारत के विभिन्न हिस्सों में कई व्याख्यान दिए, जिससे पूरे देश में हलचल मच गई। इन प्रेरक और गहन महत्वपूर्ण व्याख्यानों के माध्यम से स्वामीजी ने निम्नलिखित कार्य करने का प्रयास किया:
लोगों की धार्मिक चेतना जगाना और उनमें अपनी सांस्कृतिक विरासत पर गर्व पैदा करना;
अपने संप्रदायों के सामान्य आधारों को इंगित करके हिंदू धर्म का एकीकरण करना;
दलित जनता की दुर्दशा पर शिक्षित लोगों का ध्यान केंद्रित करने के लिए, और व्यावहारिक वेदांत के सिद्धांतों को लागू करके उनके उत्थान के लिए अपनी योजना को उजागर करने के लिए।
रामकृष्ण मिशन की स्थापना
कोलकाता लौटने के तुरंत बाद, स्वामी विवेकानंद ने पृथ्वी पर अपने मिशन का एक और महत्वपूर्ण कार्य पूरा किया। उन्होंने 1 मई 1897 को रामकृष्ण मिशन के नाम से जाने जाने वाले एक अनोखे प्रकार के संगठन की स्थापना की, जिसमें भिक्षु और आम लोग संयुक्त रूप से व्यावहारिक वेदांत का प्रचार करते थे, और विभिन्न प्रकार की सामाजिक सेवा, जैसे अस्पताल, स्कूल, कॉलेज, छात्रावास, ग्रामीण विकास चलाना। केंद्र आदि, और भारत और अन्य देशों के विभिन्न हिस्सों में भूकंप, चक्रवात और अन्य आपदाओं के पीड़ितों के लिए बड़े पैमाने पर राहत और पुनर्वास कार्य करना।
बेलूर मठ
1898 की शुरुआत में स्वामी विवेकानंद ने बेलूर नामक स्थान पर गंगा के पश्चिमी तट पर एक बड़े भूखंड का अधिग्रहण किया, जिसमें मठ और मठवासी व्यवस्था के लिए एक स्थायी निवास स्थान था, जो मूल रूप से बारानगर में शुरू हुआ था, और इसे रामकृष्ण मठ के रूप में पंजीकृत कराया। वर्षों। यहां स्वामीजी ने मठवासी जीवन का एक नया, सार्वभौमिक पैटर्न स्थापित किया जो प्राचीन मठ के आदर्शों को आधुनिक जीवन की परिस्थितियों के अनुकूल बनाता है, जो व्यक्तिगत रोशनी और सामाजिक सेवा को समान महत्व देता है, और जो धर्म, जाति या जाति के किसी भी भेद के बिना सभी पुरुषों के लिए खुला है। .
चेलों
यहां यह उल्लेख किया जा सकता है कि पश्चिम में स्वामी विवेकानंद के जीवन और संदेश से कई लोग प्रभावित थे। उनमें से कुछ उनके शिष्य या समर्पित मित्र बन गए। उनमें से मार्गरेट नोबल के नाम जिन्हें बाद में भारत में सिस्टर निवेदिता के नाम से जाना जाता है, कैप्टन और मिसेज सेवियर, जोसेफिन मैकलियोड और सारा चैपमैन बुल, विशेष उल्लेख के पात्र हैं। निवेदिता ने अपना जीवन कोलकाता में लड़कियों को शिक्षित करने के लिए समर्पित कर दिया। स्वामीजी के कई भारतीय शिष्य भी थे, जिनमें से कुछ रामकृष्ण मठ में शामिल हो गए और संन्यासी बन गए।
अंतिम दिन और मृत्यु
जून 1899 में वे दूसरी यात्रा पर पश्चिम गए। इस बार उन्होंने अपना अधिकांश समय यूएसए के पश्चिमी तट में बिताया। वहाँ कई व्याख्यान देने के बाद, वे दिसंबर 1900 में बेलूर मठ लौट आए। उनका शेष जीवन भारत में, मठवासी और लेटे हुए लोगों को प्रेरित और मार्गदर्शन करने में व्यतीत हुआ। लगातार काम, विशेष रूप से व्याख्यान देना और लोगों को प्रेरित करना, स्वामीजी के स्वास्थ्य के बारे में बताया। उनका स्वास्थ्य खराब हो गया और 4 जुलाई 1902 की रात को शांति से अंत हो गया। अपनी महासमाधि से पहले उन्होंने एक पश्चिमी अनुयायी को लिखा था: “हो सकता है कि मुझे अपने शरीर से बाहर निकलना अच्छा लगे, इसे एक घिसे हुए की तरह उतारना। परिधान बाहर। लेकिन मैं काम करना बंद नहीं करूंगा। मैं हर जगह लोगों को तब तक प्रेरित करूंगा जब तक कि पूरी दुनिया यह न जान ले कि वह भगवान के साथ एक है। ”
विश्व संस्कृति में स्वामी विवेकानंद का योगदान
विश्व संस्कृति में स्वामी विवेकानंद के योगदान का एक वस्तुपरक मूल्यांकन करते हुए, प्रख्यात ब्रिटिश इतिहासकार ए एल बाशम ने कहा कि “आने वाले सदियों में, उन्हें आधुनिक दुनिया के मुख्य निर्माताओं में से एक के रूप में याद किया जाएगा …” स्वामी जी द्वारा किए गए कुछ मुख्य योगदान आधुनिक दुनिया के लिए नीचे उल्लिखित हैं:
1. धर्म की नई समझ: आधुनिक दुनिया में स्वामी विवेकानंद के सबसे महत्वपूर्ण योगदानों में से एक है धर्म की उनकी व्याख्या, पारलौकिक वास्तविकता के एक सार्वभौमिक अनुभव के रूप में, जो सभी मानवता के लिए सामान्य है। स्वामीजी ने आधुनिक विज्ञान की चुनौती का सामना यह दिखा कर किया कि धर्म भी विज्ञान जितना ही वैज्ञानिक है; धर्म ‘चेतना का विज्ञान’ है। जैसे, धर्म और विज्ञान एक दूसरे के विरोधी नहीं हैं बल्कि पूरक हैं।
यह सार्वभौमिक अवधारणा धर्म को अंधविश्वास, हठधर्मिता, पुरोहितवाद और असहिष्णुता की पकड़ से मुक्त करती है, और धर्म को सर्वोच्च और महान खोज – सर्वोच्च स्वतंत्रता, सर्वोच्च ज्ञान, सर्वोच्च सुख की खोज बनाती है।
2. मनुष्य का नया दृष्टिकोण: विवेकानंद की ‘आत्मा की संभावित दिव्यता’ की अवधारणा मनुष्य की एक नई, शानदार अवधारणा देती है। वर्तमान युग मानवतावाद का युग है जो मानता है कि मनुष्य को सभी गतिविधियों और सोच का मुख्य सरोकार और केंद्र होना चाहिए। विज्ञान और प्रौद्योगिकी के माध्यम से मनुष्य ने महान समृद्धि और शक्ति प्राप्त की है, और संचार और यात्रा के आधुनिक तरीकों ने मानव समाज को एक ‘वैश्विक गांव’ में बदल दिया है। लेकिन मनुष्य का पतन भी तेजी से हो रहा है, जैसा कि आधुनिक समाज में टूटे हुए घरों, अनैतिकता, हिंसा, अपराध आदि में भारी वृद्धि से देखा जा सकता है। विवेकानंद की आत्मा की संभावित दिव्यता की अवधारणा इस गिरावट को रोकती है, मानवीय रिश्तों को दिव्य बनाती है, और जीवन को सार्थक और जीने लायक बनाती है। स्वामीजी ने ‘आध्यात्मिक मानवतावाद’ की नींव रखी है, जो कई नव-मानवतावादी आंदोलनों और दुनिया भर में ध्यान, ज़ेन आदि में वर्तमान रुचि के माध्यम से प्रकट हो रहा है।
3. नैतिकता और नैतिकता का नया सिद्धांत: व्यक्तिगत जीवन और सामाजिक जीवन दोनों में प्रचलित नैतिकता ज्यादातर भय पर आधारित है – पुलिस का भय, सार्वजनिक उपहास का भय, ईश्वर की सजा का भय, कर्म का भय, और इसी तरह।
नैतिकता के वर्तमान सिद्धांत यह भी नहीं समझाते हैं कि एक व्यक्ति को नैतिक क्यों होना चाहिए और दूसरों के लिए अच्छा होना चाहिए। विवेकानंद ने आत्मा की आंतरिक शुद्धता और एकता पर आधारित नैतिकता का एक नया सिद्धांत और नैतिकता का नया सिद्धांत दिया है। हमें शुद्ध होना चाहिए क्योंकि पवित्रता ही हमारा वास्तविक स्वरूप है, हमारी सच्ची दिव्य आत्मा या आत्मा है। इसी तरह, हमें अपने पड़ोसियों से प्यार करना चाहिए और उनकी सेवा करनी चाहिए क्योंकि हम सभी परमात्मा या ब्रह्म के नाम से जाने जाने वाले सर्वोच्च आत्मा में एक हैं।
4. पूर्व और पश्चिम के बीच सेतु: स्वामी विवेकानंद का एक और महान योगदान भारतीय संस्कृति और पश्चिमी संस्कृति के बीच एक सेतु का निर्माण करना था। उन्होंने इसे पश्चिमी लोगों के लिए हिंदू शास्त्रों और दर्शन और हिंदू जीवन शैली और संस्थानों की व्याख्या एक मुहावरे में किया जिसे वे समझ सकते थे। उन्होंने पश्चिमी लोगों को यह एहसास कराया कि उन्हें अपनी भलाई के लिए भारतीय आध्यात्मिकता से बहुत कुछ सीखना होगा। उन्होंने दिखाया कि उनकी गरीबी और पिछड़ेपन के बावजूद, विश्व संस्कृति को बनाने में भारत का बहुत बड़ा योगदान था। इस तरह उन्होंने शेष विश्व से भारत के सांस्कृतिक अलगाव को समाप्त करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। वह पश्चिम में भारत के पहले महान सांस्कृतिक राजदूत थे।
दूसरी ओर, स्वामीजी की प्राचीन हिंदू शास्त्रों, दर्शन, संस्थाओं आदि की व्याख्या ने भारतीयों के मन को पश्चिमी संस्कृति के दो सर्वोत्तम तत्वों, विज्ञान और प्रौद्योगिकी और मानवतावाद को व्यावहारिक जीवन में स्वीकार करने और लागू करने के लिए तैयार किया। स्वामीजी ने भारतीयों को पश्चिमी विज्ञान और प्रौद्योगिकी में महारत हासिल करने और साथ ही आध्यात्मिक रूप से विकसित होने की शिक्षा दी है। स्वामीजी ने भारतीयों को पश्चिमी मानवतावाद, विशेष रूप से व्यक्तिगत स्वतंत्रता, सामाजिक समानता और न्याय और भारतीय संस्कृति के लिए महिलाओं के सम्मान के विचारों को अनुकूलित करना सिखाया है।
1897 में पश्चिमी शिष्यों के एक छोटे समूह के साथ भारत लौटने पर, विवेकानंद ने कलकत्ता (अब कोलकाता) के पास गंगा (गंगा) नदी पर बेलूर मठ के मठ में रामकृष्ण मिशन की स्थापना की। आत्म-सिद्धि और सेवा उनके आदर्श थे, और व्यवस्था उन पर जोर देती रही। उन्होंने 20वीं शताब्दी को वेदांतिक धर्म के उच्चतम आदर्शों को अनुकूलित और प्रासंगिक बनाया, और यद्यपि वे उस शताब्दी में केवल दो वर्ष जीवित रहे, उन्होंने पूर्व और पश्चिम पर समान रूप से अपने व्यक्तित्व की छाप छोड़ी।
भारत में स्वामीजी का योगदान
अपनी असंख्य भाषाई, जातीय, ऐतिहासिक और क्षेत्रीय विविधताओं के बावजूद, भारत में अनादि काल से सांस्कृतिक एकता की प्रबल भावना रही है। हालाँकि, स्वामी विवेकानंद ने ही इस संस्कृति की वास्तविक नींव को प्रकट किया और इस प्रकार एक राष्ट्र के रूप में एकता की भावना को स्पष्ट रूप से परिभाषित और मजबूत किया।
स्वामीजी ने भारतीयों को अपने देश की महान आध्यात्मिक विरासत की उचित समझ दी और इस तरह उन्हें अपने अतीत पर गर्व किया। इसके अलावा, उन्होंने भारतीयों को पश्चिमी संस्कृति की कमियों और इन कमियों को दूर करने के लिए भारत के योगदान की आवश्यकता की ओर इशारा किया। इस तरह स्वामी जी ने भारत को एक वैश्विक मिशन वाला राष्ट्र बनाया।
एकता की भावना, अतीत में गर्व, मिशन की भावना – ये ऐसे कारक थे जिन्होंने भारत के राष्ट्रवादी आंदोलन को वास्तविक ताकत और उद्देश्य दिया। भारत के स्वतंत्रता आंदोलन के कई प्रख्यात नेताओं ने स्वामीजी के प्रति अपनी ऋणी स्वीकार की है।
भारत के पहले प्रधान मंत्री जवाहरलाल नेहरू ने लिखा: “अतीत में जड़ें, भारत की प्रतिष्ठा में गर्व से भरा, विवेकानंद जीवन की समस्याओं के प्रति अपने दृष्टिकोण में अभी तक आधुनिक थे, और भारत के अतीत और उसके वर्तमान के बीच एक तरह का सेतु थे … वह उदास और निराश हिंदू मन के लिए एक टॉनिक के रूप में आया और इसे आत्मनिर्भरता और अतीत में कुछ जड़ें दीं। ” नेताजी सुभाष चंद्र बोस ने लिखा: “स्वामीजी ने पूर्व और पश्चिम, धर्म और विज्ञान, अतीत और वर्तमान में सामंजस्य स्थापित किया। और इसलिए वह महान है। हमारे देशवासियों ने उनकी शिक्षाओं से अभूतपूर्व आत्म-सम्मान, आत्मनिर्भरता और आत्मबल प्राप्त किया है।”
नए भारत के निर्माण में स्वामीजी का सबसे अनूठा योगदान भारतीयों के दिमाग को दलित जनता के प्रति उनके कर्तव्य के प्रति खोलना था। भारत में कार्ल मार्क्स के विचारों के जाने से बहुत पहले, स्वामीजी ने देश के धन के उत्पादन में श्रमिक वर्गों की भूमिका के बारे में बात की थी। स्वामीजी भारत के पहले धार्मिक नेता थे जिन्होंने जनता के लिए बात की, सेवा का एक निश्चित दर्शन तैयार किया, और बड़े पैमाने पर समाज सेवा का आयोजन किया।
हमेशा वेदों के सार्वभौमिक और मानवतावादी पक्ष पर जोर देते हुए, हिंदू धर्म के सबसे पुराने पवित्र ग्रंथ, साथ ही हठधर्मिता के बजाय सेवा में विश्वास, विवेकानंद ने हिंदू विचारों में जोश भरने का प्रयास किया, प्रचलित शांतिवाद पर कम जोर दिया और हिंदू आध्यात्मिकता को प्रस्तुत किया। पश्चिम। वे संयुक्त राज्य अमेरिका और इंग्लैंड में वेदांत दर्शन को बढ़ावा देने के आंदोलन में एक सक्रिय शक्ति थे। 1893 में वे शिकागो में विश्व धर्म संसद में हिंदू धर्म के प्रवक्ता के रूप में उपस्थित हुए और सभा को इतना मोहित कर लिया कि एक अखबार के खाते ने उन्हें “ईश्वरीय अधिकार से एक वक्ता और निस्संदेह संसद में सबसे महान व्यक्ति” के रूप में वर्णित किया। इसके बाद उन्होंने पूरे संयुक्त राज्य अमेरिका और इंग्लैंड में व्याख्यान दिया, जिससे वेदांत आंदोलन में धर्मान्तरित हुए।
हिंदू धर्म में स्वामीजी का योगदान
पहचान: यह स्वामी विवेकानंद ही थे जिन्होंने हिंदू धर्म को पूरी तरह से एक स्पष्ट पहचान, एक अलग प्रोफ़ाइल के रूप में दिया। स्वामीजी के आने से पहले हिंदू धर्म कई अलग-अलग संप्रदायों का एक ढीला संघ था। स्वामीजी हिंदू धर्म के सामान्य आधारों और सभी संप्रदायों के सामान्य आधार के बारे में बोलने वाले पहले धार्मिक नेता थे। वह पहले व्यक्ति थे, जैसा कि उनके गुरु श्री रामकृष्ण ने निर्देशित किया था, सभी हिंदू सिद्धांतों और सभी हिंदू दार्शनिकों और संप्रदायों के विचारों को वास्तविकता और जीवन के एक समग्र दृष्टिकोण के विभिन्न पहलुओं के रूप में स्वीकार किया, जिसे हिंदू धर्म के रूप में जाना जाता है। हिंदू धर्म को अपनी विशिष्ट पहचान देने में स्वामीजी की भूमिका के बारे में बोलते हुए, सिस्टर निवेदिता ने कहा, “यह कहा जा सकता है कि जब उन्होंने बोलना शुरू किया तो यह ‘हिंदुओं के धार्मिक विचारों’ का था, लेकिन जब उन्होंने समाप्त किया, तो हिंदू धर्म बनाया गया था।”
एकीकरण : स्वामी जी के आने से पूर्व हिन्दू धर्म के विभिन्न सम्प्रदायों में बहुत झगड़ा और प्रतिस्पर्धा थी। इसी तरह, विभिन्न प्रणालियों और दर्शन के स्कूलों के नायक अपने विचारों को ही सही और मान्य होने का दावा कर रहे थे। श्री रामकृष्ण के सद्भाव (समन्वय) के सिद्धांत को लागू करके स्वामीजी ने विविधता में एकता के सिद्धांत के आधार पर हिंदू धर्म का समग्र एकीकरण किया। इस क्षेत्र में स्वामी जी की भूमिका के बारे में बोलते हुए, प्रसिद्ध इतिहासकार और राजनयिक केएम पन्निकर ने लिखा: “इस नए शंकराचार्य को हिंदू विचारधारा के एकीकरणकर्ता होने का दावा किया जा सकता है।”
रक्षा: स्वामीजी द्वारा प्रदान की गई एक और महत्वपूर्ण सेवा हिंदू धर्म की रक्षा में अपनी आवाज उठाना था। वास्तव में, यह पश्चिम में उनके द्वारा किए गए मुख्य प्रकार के कार्यों में से एक था। ईसाई मिशनरी प्रचार ने पश्चिमी दिमाग में हिंदू धर्म और भारत की गलत समझ दी थी। हिंदू धर्म की रक्षा के अपने प्रयासों में स्वामीजी को बहुत विरोध का सामना करना पड़ा।
चुनौतियों का सामना करना: 19वीं शताब्दी के अंत में, सामान्य रूप से भारत और विशेष रूप से हिंदू धर्म को पश्चिमी भौतिकवादी जीवन, पश्चिमी मुक्त समाज के विचारों और ईसाइयों की धर्मांतरण गतिविधियों से गंभीर चुनौतियों का सामना करना पड़ा। विवेकानंद ने हिंदू संस्कृति में पश्चिमी संस्कृति के सर्वोत्तम तत्वों को एकीकृत करके इन चुनौतियों का सामना किया।
मठवाद का नया आदर्श: हिंदू धर्म में विवेकानंद का एक प्रमुख योगदान मठवाद का कायाकल्प और आधुनिकीकरण है। इस नए मठवासी आदर्श में, रामकृष्ण आदेश में पालन किया जाता है, त्याग और ईश्वर प्राप्ति के प्राचीन सिद्धांतों को मनुष्य में भगवान की सेवा (शिव ज्ञान जीव सेवा) के साथ जोड़ा जाता है। विवेकानंद ने समाज सेवा को दैवीय सेवा का दर्जा दिया।
हिंदू दर्शन और धार्मिक सिद्धांतों का नवीनीकरण: विवेकानंद ने केवल प्राचीन हिंदू शास्त्रों और दार्शनिक विचारों को आधुनिक विचारों के संदर्भ में व्याख्यायित नहीं किया। उन्होंने अपने स्वयं के पारलौकिक अनुभवों और भविष्य की दृष्टि के आधार पर कई रोशन मूल अवधारणाओं को भी जोड़ा। हालाँकि, इसके लिए हिंदू दर्शन के विस्तृत अध्ययन की आवश्यकता है, जिसका प्रयास यहाँ नहीं किया जा सकता है।
स्वामी विवेकानंद के चयनित उपदेश
मेरा आदर्श, वास्तव में, कुछ शब्दों में रखा जा सकता है, और वह है: मानव जाति को उनकी दिव्यता का प्रचार करना, और जीवन के हर आंदोलन में इसे कैसे प्रकट करना है।
- शिक्षा मनुष्य में पहले से ही पूर्णता की अभिव्यक्ति है।
- हमें वह शिक्षा चाहिए जिससे चरित्र का निर्माण हो।
- अपने स्वभाव के प्रति सच्चे रहना सबसे बड़ा धर्म है। अपने आप पर विश्वास रखें।
- शक्ति ही जीवन है, दुर्बलता ही मृत्यु है।
- विस्तार ही जीवन है, संकुचन ही मृत्यु है।
- प्रेम ही जीवन है, घृणा मृत्यु है।
- दिन में एक बार अपने आप से बात करें, नहीं तो आप इस दुनिया में एक बुद्धिमान व्यक्ति से मिलने से चूक सकते हैं।
- सत्य को हजार अलग-अलग तरीकों से कहा जा सकता है, फिर भी हर एक सत्य हो सकता है।
- सच्ची सफलता का, सच्चे सुख का महान रहस्य यह है: वह पुरुष या महिला जो कोई वापसी नहीं मांगता है, पूरी तरह से निःस्वार्थ व्यक्ति सबसे सफल है।
- दिल और दिमाग के बीच संघर्ष में, अपने दिल का अनुसरण करें।
- एक विचार लो। उस एक विचार को अपना जीवन बनाओ; इसका सपना; ज़रा सोचो; उस विचार पर जीते हैं। मस्तिष्क, शरीर, मांसपेशियों, नसों, आपके शरीर के हर हिस्से को उस विचार से भरा होने दें, और हर दूसरे विचार को अकेला छोड़ दें। यह सफलता का मार्ग है, और इसी तरह महान आध्यात्मिक दिग्गज उत्पन्न होते हैं।
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